Los mosiehualte de Tetelcingo (Morelos) en la historia regional
(Parte II)
Ernesto Cera Tecla[1]
Ahora bien, el proceso
histórico regional y local (Estado de Morelos), dominación y control
político, condicionó tres tipos de relaciones sociales en la época colonial: a)
relaciones interétnicas: relaciones internas de los grupos étnicos;
b)relaciones intraétnicas: relaciones sociales entre grupos étnicos, y c)
relaciones con conflicto interétnico: relaciones sociales entre españoles y
grupos étnicos. Con base al proceso histórico regional y local se puede decir
que en el contexto del conflicto interétnico, los mosiehualte, nombraron quixtiono
“ratero” al español o extranjero y Xenula
“señora” a la española o extranjera. En las relaciones interétnicas, los mosiehualte llamaron tlotlocatsi “hombrecito” y sohuotl
“mujer” a los integrantes de cualquier etnia distinta a la de los mosiehualte.
Quixtiono en Telcingo (Morelos) y
quixtiano en otros pueblos náhuas como Cuetzalan y Hueyapan Puebla, tendrían su
origen en la palabra cristiano de la lengua de castilla (Cfr. Kartunnen y
Lockhart, 1976). Lo que hace suponer que quixtiono en el mosiehualcupa de Tetelcingo (Morelos) es un préstamo integrado del
español. Localmente cristiano en
castilla o cristiono en mosiehualcupa tiene un significado religioso, designa un
individuo que lee la Biblia. El término adyacente a cristiano es católico que
designa al individuo que práctica la religión mosiehuale (religión de rasgos cristianos y con la peculiaridad que
los mosiehuale no leen la Biblia). Con
base en datos locales, sostengo la hipótesis de que quixtiono es una reacción
del significado de cristiano. Quixtiono en mosiehualcupa
tiene un significado histórico y cultural. Cuando se dice quixtiono no se
está refiriendo en ningún momento a alguien que profesa el cristianismo, sino a
una persona que no pertenece a ninguna etnia originaria. El significado
asociado a la historia regional es lo que permite plantear que quixtiono o
quixtiano provendría del verbo robar. Xenula “española/mestiza”. Xenula cunetsi “hijas descendientes del quixtiono y la
xenula”. Xenula es préstamo integrado de señora. La xenula es ridiculizada en
las prácticas religiosas (danzas: gañanes, santiagueros...) como la esposa del
hacendado y es quemada simbólicamente (torito). Recordemos que gañanes (mosiehualte) y hacendados eran desde mediados del siglo XVI,
dos grupos sociales distintos. De xenula proviene la palabra ofensiva
cuajxixinula “española/mestiza, alta, flaca, larga (agresión con fuerza entre
la etnia).
La máxima expresión artística de la
ironía mosiehuale hacia los españoles
se escenifica el último viernes del mes de octubre, la fiesta grande del
pueblo, en la parte: “Los Gañanes” o
peones como se entendía en el umbral del sistema hacendario regional del siglo XVI hasta las primeras dos
décadas del siglo XX. Hoy en día, gañan
significa un personaje que está a disposición de los mosiehuale para ser
representado en la fiesta, y así recordar el pasado e ironizar las relaciones
de dominación de antaño. Los gañanes es
el nombre de la danza donde se ironiza las relaciones de dominación -desde la
colonia- entre el mestizo y el indio. Los actores en la escena “los gañanes”:
a. Xenula-tlacualera “la que lleva los tacos”. b. Gañan “el que lleva una
garrocha” y va trazando el surco durante la danza. c. Gañanes de cobija “los
aguadores”, los que llevan el ocumetl “tinajita (con mezcal)” simulando que
reparten agua. d. Gañanes pequeños (niños) con garrochita “los que ya grandes,
también trazarían el surco”. e. Los operadores de la caña. f. El Tlajquehue “el
capitán”, el que lleva el chereyu “látigo”. g. Los deslindadores de la tierra.
h. El muoyeso “el responsable de la danza”. Algunas expresiones de sentido
étnico durante la danza son: Capitán:
¡¡Trabajando mixenula¡¡ ¡trabajando mixenula!. Le ordena el capitán -mientras
van danzando con la música del violín en la calle y entre la multitud- al gañan
vestido de xenula, al mismo tiempo que golpea con el cuitlaxtle “látigo de
cuero” los pies de la xenula. Después de
castigar a la xenula, el capitán se desplaza y también golpea al gañan que va trazando el surco y a los aguadores
que quieren salirse del cuadro que delimitan los deslindadores de tierras. Gañanes:
¡¡Otro chiquito!! ¡otro cachito! (más música para continuar la ironía). Le
gritan al que toca el violín.
En el escenario los actores son
españoles (mandos) e indios (gañanes y gañancitos que trazan los surcos). El papel más importante es del capitán, no
cualquiera aspira a ser capitán. Ser capitán significa tener el poder en la
escena para hacer la mejor ironía a los españoles. Los actores son centro de
atención y diversión de los mosiehuale.
No es rara la ironía de los mosiehuale
hacia los mestizos en la región. En otras latitudes como en Nicaragua, en la dominación colonial, los hablantes de alguna variante del mexicano crearon una obra de teatro
similar a los gañanes: El Güegüense o Macho Ratón[2]
-escrita en lengua náhuatl- donde ironizan a las autoridades cañeras
regionales: españoles, criollos y mestizos. Ejemplo: mestizos Vs. Indios
Alguacil
Mayor [mestizo] : Ah Güegüense, ya estamos en el paraje.
Güegüense [Indio]: Ya estamos con el
coraje.
Alguacil Mayor: En el paraje.
Güegüense: En el obraje.
Después de las ilustraciones que materializan las prácticas
simbólicas y culturales a nivel local y regional, volvamos a las relaciones
interétnicas. No obstante, con la
llegada constante de extranjeros a la sociedad colonial del siglo XVII al XVIII, se produjo una
resemantización de las categorías sociales.
Los extranjeros que llegaron después de la destrucción de Tenochtitlan,
fueron denominados cachopinte[3]
“extranjeros” por los mosiehuale. En
los criollos y mestizos se perpetuó la categoría quixtiono, pues ambos
mantenían mayor contacto social con la diversidad étnica, y tanto la actitud
social como sus posiciones ideológicas hacia los indios no eran distintas a las asumidas por
los primeros invasores extranjeros .
El nombre de la lengua de las tres etnias: mosiehualcupa, sustituyó al nombre de la
etnia por filiación. Así, las tres diferentes etnias que poblaron Tetelcingo se
autodenominaron mosiehuale. Por
tanto, el “axioma histórico” de historiadores y etnohistoriadores que postulan maasehuali o mosiehuale, como
elemento conceptual de análisis en
procesos de estratificación social en mesoamérica prehispánica: “la sociedad indígena... a fines del
siglo XVI estaba dividida en dos grupos: [pillis y los
macehuales]”[4],
requiere una revisión histórica para su
traducción.
Ahora bien, maasehuali
o mosiehuale, se refiere a la
identidad de los tlahuicas-xuchimilcas -chalcas,
y actualmente el nombre de la lengua se denomina por los propios mosiehualte como mosiehualcupa y no náhuatl o mexicano. Al respecto, Alonso de
Zorita escribió en el siglo XVI, “en la lengua de Anahuac [mosiehualcupa ] la dança o bayle tiene dos
nombres: el uno es maçeualiztli,
y el otro metotiliztli. Este postrero quiere propiamente dezir bayle de regoçijo con
que toman placer, y quando dançan dizen
notolilo, que quiere dezir baylan o dançan. El segundo y
principal nonbre es maçeualiztli,
que propiamente quiere dezir mereçimiento, porque maçehualo,
quiere dezir mereçer, y
tenían este bayle por obra meritoria. Deste verbo viene su compuesto tlamaçeualo,
por hazer penitençia, y
estos bayles eran hechos en las fiestas prinçipales y en las
particulares de sus ydolos, en las plaças, alabandolos con
los meneos que hazian con el cuerpo y con la cabeca y con los bracos y los
pies, le llamaban maçeualistli, que es penitençia y
mereçimiento
o confision, porque en su coraçon llamavan a sus
dioses y les ofreçian
aquellos bayles y meneos que hazian, y por esto le llamavan confision de meresçimiento...” [5]
Retomando a Zorita, mosiehuale tendría un sentido de identidad étnica. El término provendría del verbo macehualo o mosiehualo “merecer”. El uso de mosiehuale en textos orales del ámbito religioso,
filosófico y poético entre los mosiehualte
lo fundamenta:
“1.
Mache kuale umochihuas 1. Haber si se
puede hacer
2.
mache kuale umotequepanus 2. haber si se puede
cumplir
3.
bel kuale icnopelutl 3. tiene
buena suerte el muchacho aquí en el mundo
4.
bel kuale mosiehuale. 4. aquí
está su muy buen destino.
5. Bel kuale ijnopelutl 5. Tal
vez, es la buena suerte de nuestro padre (Dios)
6. bel kuale mosiehuale 6. tal
vez , es quien nos dió nuestro , muy buen destino
7.
mache kuale umochihuas
7. Por eso, haber si se puede
hacer
8.
mache kuale umotequepanus
8. haber si se puede cumplir
9.
Isonto sobrodo tunale 9. Llegará el
día para hacer la fiesta
10. bele ijnopelutl, bele mosiehuale 10. pues hay buena suerte y buen destino
11. oxo neco tsintle, ica neco tsintle 11.ahora están presentes los diositos, aquí
están los diositos
12 ay rius to tie bieye riuse 12. ¡hay
Dios! son tan grandes nuestros dioses.”[6]
Empero, ante el proceso de interrupción histórica de
mesoamérica en los siglos XVI, XVII y
XVIII, la palabra mosiehual dejó de significar merecimiento como significa
en el discurso ritual. Mas bien el significado de mosiehuale
se resemantizó, es decir, pasó a sifgnificar un estereotipo y posición
social. Mosiehuale sería equivalente
a indio, minoría étnica entre otros estereotipos.
En síntesis, el proceso de colonización del siglo XVI al
XVIII, tuvo las siguientes características:
a)
Dominación colonial-sociedad racial.
b) Españoles colonizadores Vs. indios (mosiehualte) colonizados.
c) Relaciones sociales con conflicto interétnico: españoles
y grupos étnicos.
d)
Lengua de conquista (castellano) Vs.
lengua conquistada (mosiehualcupa).
Preludio para que las categorías de identidad étnica (mosiehual, tlotlocatsi “indio de otra
etnia distinta a los mosiehual”), tomaran su lugar en las relaciones sociales
cotidianas entre la sociedad india y la naciente mayoría nacional del siglo XIX
al XXI.
[1] Dr. En Ciencias
sociales, con especialidad en antropología social, por el Centro de
Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social, CIESAS-Occidente.
Maestro en Lingüística indoamericana, por el CIESAS-México; maestro de
educación primaria, por la Escuela Normal Rural “Lázaro Cárdenas del Río” de
Tenería estado de México y Licenciado en Derecho por la Universidad Nacional
Autónoma de México.
[2] ANÓNIMO.
El Güegüense o Macho Ratón, Texto (al español) de Emilio Alvarez ejarza.
Edición de Jorge Eduardo Arellano. UCA, 1975.
[3] Hipótesis
etimológica en mosiehualcupa:
Cachopin provendría del sustantivo
Cactle “huarache” y del verbo Tsopine
“picar”. La raíz del sustantivo Cac se adherió a la raíz verbal tsopin :
cac+tsopin. Al castellanizarse el primer fonema del sustantivo, consonante
velar sorda k , se sonorizó y se hizo
G. Gachupin significa “el que pica
con las espuelas de los zapatos ”.
Sin embargo, el significado social regional de gachupin se refiere al extranjero actual sin mestizaje (norteamericano, europeo).
[4] OLIVERA, Mercedes. op. cit., P. 162.
También Carrasco Pedro (1982). Op.
cit. Cfr. Flores y Amith, 1988.
[5] Alonso
de Zorita. Historia de la Nueva España S.
XVI, en: Colección de libros y documentos referentes a la historia de
América, t. IX, Madrid 1909, P. 316. Cursivas y subrayado mío.
[6] Extracto
de un discurso ritual llamado tlapohua “rezar”.
Responsable del discurso: Maltinatzi Bobadillo Parás.
Registro-transcripción y traducción al
español: Ernesto Cera Tecla. Invierno de 1995.
entrada de Ernesto Cera Tecla @ 20:26
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